我们修行，一定不能抱着贪心去修，这样虽然看起来很努力、很用功，可是因为你的发心是贪心，贪心是饿鬼的因，所以你得到的果报就变成了饿鬼。
这一点我们不能不注意，否则很冤枉，本来是想出离六道的，可是勇猛精进了那么久没想到又掉到了饿鬼道里边，你说冤枉不冤枉？
有些人对于世间的财色名食睡他似乎不贪，可是对于佛法却非常的贪心，比如从某个地方拜了一位老和尚，接触到某一个非常好的法门，就觉得这个法门太好了，世界上再也没有什么比这个法门高了。
就在这时候世俗的念头就开始出现了，认为只有自己修的这个法门是无上的，别人的法门都是不好的。这就起了分别心，不但没有增长一点道业，反而一日不如一日了。
其实，这就是修行中勇猛过度了。修行中的勇猛精进是有智慧的勇猛精进，而不是贪心产生的勇猛精进。
《金刚经》里面说：“法应尚舍，何况非法”，就是要我们对法也不要过于执着，因为这个法也是有为法，也是生灭的法，你执着他就错了。
我们反过来想一想，如果佛法没有生灭，那么怎么会有正法、像法、末法之分呢？
释迦牟尼佛说了一辈子法，为什么又在《金刚经》里面跟我们说如果有人说他说了法，即为谤佛。这就是告诉我们佛法只是通达真心自性的一种工具，我们可以使用它，但是不能执着它。
这个佛法其实也和金钱是一样的，只是一种工具，你不能说佛法就是佛，也不能说金钱就是我，这样是不对的。
我们对于一切的有为法只有使用权没有所有权，如果你想控制和占有，那么受苦的只能是你自己。
我们修行，既不能过快，又不能过慢，所谓是不怕慢，就怕站，不光是修行，就是做什么事情都要把握一个适度原则，这个适度也就是儒家所说的中庸。
中庸也就是不偏于两边，破除边见的意思。如果你偏于好，那么迟早就会偏于坏；如果偏于有，那么迟早又会偏于无。
物极必反，这个世间任何的事物发展到极点就会偏向于相反的方向去发展的。因为这都是相对法，并不是中道了义的法。
修行如果太松弛、太放逸，那么又会离佛道越来越远了。所谓是修行一年，佛在眼前；修行两年，佛法天边；修行三年，佛在西天，最后连佛都看不到了。
所以，我们修行就要像弹琴一样，弹琴的时候，弦太紧会断，太松又弹不出美妙的音乐，松紧拿捏得恰到好处，才是一个真正的修行人应有的态度。
莲因居士 2016.09.03